La rafle des années 60
Écrit par la Fondation autochtone.
Écrit par : Meera Baswan et Sena Yenilmez
Avertissement : Mentions de génocide et d'abus
La rafle des années 60 : qu'est-ce que cela signifie ?
La rafle des années 1960 désigne la période , principalement celle des années 1960 , au cours de laquelle les enfants autochtones ont été retirés de leur famille biologique et de leur communauté , généralement sans leur consentement . Le terme a été inventé par Patrick Johnson dans son rapport de 1983 sur les enfants autochtones pris en charge par le système de protection de l'enfance. Tout au long des années 1960 et par la suite, de nombreux enfants autochtones ont été retirés de leur communauté et adoptés par des familles majoritairement blanches de la classe moyenne partout en Amérique du Nord. La rafle des années 1960 n'est pas survenue parce que le gouvernement se souciait sincèrement du bien-être des enfants autochtones, mais principalement comme une extension des politiques racistes contre les communautés autochtones visant à assimiler les enfants autochtones à la société occidentale et à les arracher à leur culture et à leurs communautés.
Un aperçu de la rafle des années 60
Le processus a débuté en 1951 , lorsque des modifications à la Loi sur les Indiens ont donné au gouvernement provincial l'autorité sur la protection de l'enfance autochtone. Au milieu des années 1960, le nombre d'enfants autochtones pris en charge par le système de protection de l'enfance dans certaines provinces était plus de 50 fois supérieur à ce qu'il était au début des années 1950. À cette époque, les communautés autochtones étaient confrontées à des taux élevés de pauvreté et à des obstacles socioéconomiques, en grande partie à cause des conséquences des pensionnats indiens et de la restriction des droits par la Loi sur les Indiens. Au lieu de fournir à ces communautés les ressources et le soutien appropriés, les gouvernements provinciaux ont décidé que la solution était de retirer les enfants autochtones de leur foyer.
Dans la plupart des cas, les intervenants en protection de l'enfance n'avaient pas les qualifications ni les connaissances nécessaires en matière de protection de l'enfance autochtone. Les décisions de placement d'enfants autochtones dans le système de protection de l'enfance étaient principalement prises par des travailleurs sociaux non autochtones , évoluant dans un système de valeurs eurocanadien et n'étant pas exposés aux visions du monde et aux structures familiales autochtones. Ils ne connaissaient pas la culture des groupes autochtones avec lesquels ils travaillaient, et leur conception des « soins appropriés » reposait sur des valeurs eurocentriques. De plus, jusqu'en 1980, les intervenants en protection de l'enfance n'avaient pas à demander le consentement des communautés autochtones pour retirer ces enfants de leur famille.
Surreprésentation dans le système de protection de l'enfance
Dans les années 1960, les enfants autochtones étaient fortement surreprésentés dans le système de protection de l'enfance. Par exemple, le nombre d'enfants autochtones pris en charge par les services provinciaux en Colombie-Britannique en 1964 (plus de 1 400) était plus de 50 fois supérieur à celui de 1951 (environ 30).
Carte de la rafle des années 60 par la Southern Chiefs' Organization.
Les enfants autochtones ont également été envoyés à l’étranger , dans des pays comme le Royaume-Uni, l’Allemagne, l’Inde, les Pays-Bas, la Nouvelle-Zélande et le Botswana , loin de leurs terres traditionnelles.
Impact
Les survivants de la rafle des années 1960 ont dû faire face à de nombreux défis et à des conséquences à long terme , allant de la perte de leur patrimoine et de leur identité culturelle à une faible estime de soi. Ils se sont déconnectés de leur culture et de leur famille , ce qui a engendré des sentiments de confusion et d'isolement . De nombreux enfants adoptés n'ont découvert leur véritable héritage que plus tard dans leur vie, car les actes de naissance ne pouvaient être ouverts sans le consentement de l'enfant et de ses parents, ce qui a entraîné une détresse émotionnelle. De nombreux survivants ont également signalé avoir subi des violences physiques, émotionnelles et sexuelles de la part des familles qui les avaient placés. Même les enfants placés dans des foyers d'accueil ressentaient encore un manque d'appartenance , car ils n'avaient pas bénéficié de l'éducation et des expériences culturelles spécifiques nécessaires à la construction d'une identité autochtone saine.
Aujourd'hui
Les enfants autochtones sont encore surreprésentés dans le système de protection de l'enfance. En Ontario, ils représentent environ 30 % des enfants placés en famille d'accueil, alors qu'ils ne représentent que 4,1 % de la population de moins de 15 ans. Selon un rapport de mai 2008 du vérificateur général du Canada, les enfants autochtones sont encore largement surreprésentés dans les familles d'accueil : 51 % de tous les enfants pris en charge en Colombie-Britannique, au Canada, sont autochtones. De plus, toujours selon ce rapport, les enfants autochtones de la Colombie-Britannique sont « six fois plus susceptibles d'être pris en charge qu'un enfant non autochtone ». Au Manitoba, entre 1971 et 1981, environ 3 400 enfants autochtones ont été adoptés, dont jusqu'à 80 % dans des familles non autochtones. (Encyclopédie canadienne)
Les alertes de naissance et leurs impacts
Les parents autochtones sont également touchés de manière disproportionnée par les alertes de naissance. C'est à ce moment-là que les services de protection de l'enfance contactent le personnel pour l'informer que le futur parent est jugé inapte à s'occuper de son enfant. Dès la naissance du bébé, l'hôpital avise les services de protection de l'enfance, ce qui peut entraîner le placement des bébés dans les services de protection de l'enfance sans le consentement de leurs parents. Bien que cette pratique ait été officiellement abolie dans des provinces comme l'Ontario et l'Alberta entre 2019 et 2021, et déclarée illégale en Colombie-Britannique, elle est encore très répandue au Québec. Cela a entraîné un manque de confiance envers les professionnels de la santé et les services gouvernementaux, empêchant de nombreux Autochtones de recevoir les ressources et l'aide auxquelles ils ont droit.
Que fait-on à ce sujet ?
L'APN (Assemblée des Premières Nations) a déposé une plainte auprès de la Commission canadienne des droits de la personne en 2007, alléguant que les politiques de financement d'AANC (Affaires autochtones et du Nord Canada, maintenant dissous et remplacé par Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada et Services aux Autochtones Canada) accentuaient les disparités entre les communautés autochtones et non autochtones. Le vérificateur général du Canada a confirmé en mai 2008 que « les pratiques de financement actuelles ne favorisent pas un financement équitable entre les communautés autochtones et des Premières Nations ».
En 1989, le Canada a contribué à la rédaction de la Convention des Nations Unies relative aux droits de l’enfant , un traité international qui a établi les normes minimales en matière de droits de la personne pour les enfants du monde entier.
Malgré la contribution du Canada à l'élaboration de la Convention, l'UNICEF a signalé en 2007 que le Canada tardait à honorer son engagement à défendre ces droits et à assurer le bien-être des enfants. Le rapport abordait plus particulièrement la situation des enfants autochtones : « Des améliorations sont nécessaires de toute urgence pour garantir aux enfants autochtones un logement adéquat , une alimentation et une eau salubres, une protection contre les contaminants environnementaux et un accès aux soins de santé. »
Suggestion de documentaire sur Crave : Coming Home
28 juin 2023 — COMING HOME (Wanna Icipus Kupi) révèle les impacts de la rafle des années 60
et explore la résilience autochtone à travers la souveraineté narrative.
Making Of : La série est centrée sur une femme des Premières Nations
qui a été adoptée par une famille juive pendant la rafle des années 60,
alors qu'elle tente de renouer avec sa famille biologique.
Des enfants vendu pour 4,000 $ chacun sans vérification des parents ni de suivi !
https://www.theindigenousfoundation.org/articles/the-sixties-scoop
La rafle des années 60
Écrit par la Fondation autochtone.
Écrit par : Meera Baswan et Sena Yenilmez
Avertissement : Mentions de génocide et d'abus
La rafle des années 60 : qu'est-ce que cela signifie ?
La rafle des années 1960 désigne la période , principalement celle des années 1960 , au cours de laquelle les enfants autochtones ont été retirés de leur famille biologique et de leur communauté , généralement sans leur consentement . Le terme a été inventé par Patrick Johnson dans son rapport de 1983 sur les enfants autochtones pris en charge par le système de protection de l'enfance. Tout au long des années 1960 et par la suite, de nombreux enfants autochtones ont été retirés de leur communauté et adoptés par des familles majoritairement blanches de la classe moyenne partout en Amérique du Nord. La rafle des années 1960 n'est pas survenue parce que le gouvernement se souciait sincèrement du bien-être des enfants autochtones, mais principalement comme une extension des politiques racistes contre les communautés autochtones visant à assimiler les enfants autochtones à la société occidentale et à les arracher à leur culture et à leurs communautés.
Un aperçu de la rafle des années 60
Le processus a débuté en 1951 , lorsque des modifications à la Loi sur les Indiens ont donné au gouvernement provincial l'autorité sur la protection de l'enfance autochtone. Au milieu des années 1960, le nombre d'enfants autochtones pris en charge par le système de protection de l'enfance dans certaines provinces était plus de 50 fois supérieur à ce qu'il était au début des années 1950. À cette époque, les communautés autochtones étaient confrontées à des taux élevés de pauvreté et à des obstacles socioéconomiques, en grande partie à cause des conséquences des pensionnats indiens et de la restriction des droits par la Loi sur les Indiens. Au lieu de fournir à ces communautés les ressources et le soutien appropriés, les gouvernements provinciaux ont décidé que la solution était de retirer les enfants autochtones de leur foyer.
Dans la plupart des cas, les intervenants en protection de l'enfance n'avaient pas les qualifications ni les connaissances nécessaires en matière de protection de l'enfance autochtone. Les décisions de placement d'enfants autochtones dans le système de protection de l'enfance étaient principalement prises par des travailleurs sociaux non autochtones , évoluant dans un système de valeurs eurocanadien et n'étant pas exposés aux visions du monde et aux structures familiales autochtones. Ils ne connaissaient pas la culture des groupes autochtones avec lesquels ils travaillaient, et leur conception des « soins appropriés » reposait sur des valeurs eurocentriques. De plus, jusqu'en 1980, les intervenants en protection de l'enfance n'avaient pas à demander le consentement des communautés autochtones pour retirer ces enfants de leur famille.
Surreprésentation dans le système de protection de l'enfance
Dans les années 1960, les enfants autochtones étaient fortement surreprésentés dans le système de protection de l'enfance. Par exemple, le nombre d'enfants autochtones pris en charge par les services provinciaux en Colombie-Britannique en 1964 (plus de 1 400) était plus de 50 fois supérieur à celui de 1951 (environ 30).
Carte de la rafle des années 60 par la Southern Chiefs' Organization.
Les enfants autochtones ont également été envoyés à l’étranger , dans des pays comme le Royaume-Uni, l’Allemagne, l’Inde, les Pays-Bas, la Nouvelle-Zélande et le Botswana , loin de leurs terres traditionnelles.
Impact
Les survivants de la rafle des années 1960 ont dû faire face à de nombreux défis et à des conséquences à long terme , allant de la perte de leur patrimoine et de leur identité culturelle à une faible estime de soi. Ils se sont déconnectés de leur culture et de leur famille , ce qui a engendré des sentiments de confusion et d'isolement . De nombreux enfants adoptés n'ont découvert leur véritable héritage que plus tard dans leur vie, car les actes de naissance ne pouvaient être ouverts sans le consentement de l'enfant et de ses parents, ce qui a entraîné une détresse émotionnelle. De nombreux survivants ont également signalé avoir subi des violences physiques, émotionnelles et sexuelles de la part des familles qui les avaient placés. Même les enfants placés dans des foyers d'accueil ressentaient encore un manque d'appartenance , car ils n'avaient pas bénéficié de l'éducation et des expériences culturelles spécifiques nécessaires à la construction d'une identité autochtone saine.
Aujourd'hui
Les enfants autochtones sont encore surreprésentés dans le système de protection de l'enfance. En Ontario, ils représentent environ 30 % des enfants placés en famille d'accueil, alors qu'ils ne représentent que 4,1 % de la population de moins de 15 ans. Selon un rapport de mai 2008 du vérificateur général du Canada, les enfants autochtones sont encore largement surreprésentés dans les familles d'accueil : 51 % de tous les enfants pris en charge en Colombie-Britannique, au Canada, sont autochtones. De plus, toujours selon ce rapport, les enfants autochtones de la Colombie-Britannique sont « six fois plus susceptibles d'être pris en charge qu'un enfant non autochtone ». Au Manitoba, entre 1971 et 1981, environ 3 400 enfants autochtones ont été adoptés, dont jusqu'à 80 % dans des familles non autochtones. (Encyclopédie canadienne)
Les alertes de naissance et leurs impacts
Les parents autochtones sont également touchés de manière disproportionnée par les alertes de naissance. C'est à ce moment-là que les services de protection de l'enfance contactent le personnel pour l'informer que le futur parent est jugé inapte à s'occuper de son enfant. Dès la naissance du bébé, l'hôpital avise les services de protection de l'enfance, ce qui peut entraîner le placement des bébés dans les services de protection de l'enfance sans le consentement de leurs parents. Bien que cette pratique ait été officiellement abolie dans des provinces comme l'Ontario et l'Alberta entre 2019 et 2021, et déclarée illégale en Colombie-Britannique, elle est encore très répandue au Québec. Cela a entraîné un manque de confiance envers les professionnels de la santé et les services gouvernementaux, empêchant de nombreux Autochtones de recevoir les ressources et l'aide auxquelles ils ont droit.
Que fait-on à ce sujet ?
L'APN (Assemblée des Premières Nations) a déposé une plainte auprès de la Commission canadienne des droits de la personne en 2007, alléguant que les politiques de financement d'AANC (Affaires autochtones et du Nord Canada, maintenant dissous et remplacé par Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada et Services aux Autochtones Canada) accentuaient les disparités entre les communautés autochtones et non autochtones. Le vérificateur général du Canada a confirmé en mai 2008 que « les pratiques de financement actuelles ne favorisent pas un financement équitable entre les communautés autochtones et des Premières Nations ».
En 1989, le Canada a contribué à la rédaction de la Convention des Nations Unies relative aux droits de l’enfant , un traité international qui a établi les normes minimales en matière de droits de la personne pour les enfants du monde entier.
Malgré la contribution du Canada à l'élaboration de la Convention, l'UNICEF a signalé en 2007 que le Canada tardait à honorer son engagement à défendre ces droits et à assurer le bien-être des enfants. Le rapport abordait plus particulièrement la situation des enfants autochtones : « Des améliorations sont nécessaires de toute urgence pour garantir aux enfants autochtones un logement adéquat , une alimentation et une eau salubres, une protection contre les contaminants environnementaux et un accès aux soins de santé. »
Sources
Dart, Christopher. « La rafle des années 60 expliquée », CBC, https://www.cbc.ca/cbcdocspov/features/the-sixties-scoop-explained. Consulté le 13 mai 2022.
Gallant, David. « Sixties Scoop ». L'Encyclopédie canadienne, 22 juin 2016, https://www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/sixties-scoop. Consulté le 13 mai 2022.
Hanson, Erin. « Sixties Scoop ». Fondations autochtones, https://indigenousfoundations.arts.ubc.ca/sixties_scoop/. Consulté le 13 mai 2022.
Martens, Kathleen. « Un projet cartographie les endroits où les survivants de la rafle des années 60 ont été envoyés. » APTN News, 24 juin 2020, https://www.aptnnews.ca/national-news/project-maps-locations-of-where-60.... Consulté le 13 mai 2022.
Sinclair, Raven. « La rafle des années soixante », Origins Canada, http://www.originscanada.org/aboriginal-resources/the-stolen-generation/. Consulté le 13 mai 2022.
La Fondation autochtone.
Suggestion de documentaire sur Crave : Coming Home
28 juin 2023 — COMING HOME (Wanna Icipus Kupi) révèle les impacts de la rafle des années 60
et explore la résilience autochtone à travers la souveraineté narrative.
Making Of : La série est centrée sur une femme des Premières Nations
qui a été adoptée par une famille juive pendant la rafle des années 60,
alors qu'elle tente de renouer avec sa famille biologique.
Des enfants vendu pour 4,000 $ chacun sans vérification des parents ni de suivi !