19 juin : Célébration de la Journée de l'émancipation des Noirs réduits en esclavage aux États-Unis
Mais il a fallu du temps, et la fin de la guerre civile américaine, pour que cela devienne une réalité pour tous.
Le président Abraham Lincoln avait publié la proclamation d'émancipation - qui libérait officiellement tous les esclaves - plus de deux ans auparavant.
19 juin : Célébration de la Journée de l'émancipation des Noirs réduits en esclavage aux États-Unis
L'héritage historique du 19 juin - The Historical Legacy of Juneteenth
Le président Abraham Lincoln avait publié la proclamation d'émancipation - qui libérait officiellement tous les esclaves - plus de deux ans auparavant. Mais il a fallu du temps, et la fin de la guerre civile américaine, pour que cela devienne une réalité pour tous.
Emancipation Proclamation
https://youtu.be/tdKeGtt2MkQ
Emancipation Day ou Liberation Day, marque l'émancipation des Noirs réduits en esclavage aux États-Unis.
Musée national d'histoire américaine, don de Ralph E. Becker
La période post-émancipation connue sous le nom de Reconstruction (1865-1877) a marqué une époque de grands espoirs, d’incertitudes et de luttes pour la nation dans son ensemble. Les anciens esclaves ont immédiatement cherché à réunir leurs familles, à créer des écoles, à se présenter à des fonctions politiques, à promouvoir des lois radicales et même à poursuivre en justice les propriétaires d'esclaves pour obtenir une compensation. Compte tenu des plus de 200 ans d’esclavage, de tels changements étaient tout simplement étonnants. Même pas une génération n’est sortie de l’esclavage, les Afro-Américains ont été inspirés et habilités à transformer leur vie et leur pays.
Le 16 juin marque le deuxième jour de l'indépendance de notre pays.
Bien qu’il soit célébré depuis longtemps dans la communauté afro-américaine,
cet événement monumental reste largement méconnu de la plupart des Américains.
L’héritage historique de Juneteenth montre l’importance
de ne jamais perdre espoir en ces temps incertains.
Juneteenth (19 juin), également connu sous le nom de Freedom Day, Jubilee Day, Emancipation Day ou Liberation Day, marque l'émancipation des Noirs réduits en esclavage aux États-Unis. Ce n'est que récemment que cette fête historiquement significative et culturellement pertinente a commencé à gagner l'attention qu'elle mérite. Dans la capitale nationale, où Juneteenth est reconnu comme un jour férié depuis 2004.
À la « veille de la liberté », ou la veille du 1er janvier 1863, les premiers services de la Nuit de garde eurent lieu. Cette nuit-là, des Afro-Américains asservis et libres se sont rassemblés dans des églises et des maisons privées à travers tout le pays en attendant la nouvelle de l'entrée en vigueur de la proclamation d'émancipation. Sur le coup de minuit, les prières ont été exaucées puisque tous les esclaves des États confédérés ont été déclarés légalement libres. Les soldats de l'Union, dont beaucoup étaient noirs, ont marché dans les plantations et à travers les villes du sud en lisant de petits exemplaires de la Proclamation d'émancipation diffusant la nouvelle de la liberté dans les États confédérés. Ce n’est que grâce au treizième amendement que l’émancipation a mis fin à l’esclavage aux États-Unis.
Mais tout le monde sur le territoire confédéré ne serait pas immédiatement libre. Même si la Proclamation d'émancipation est entrée en vigueur en 1863, elle n'a pas pu être mise en œuvre dans les endroits encore sous contrôle confédéré. En conséquence, dans l’État confédéré le plus occidental du Texas, les esclaves ne seront libérés que bien plus tard. La liberté est finalement arrivée le 19 juin 1865, lorsque quelque 2 000 soldats de l'Union sont arrivés dans la baie de Galveston, au Texas. L'armée a annoncé que les plus de 250 000 Noirs réduits en esclavage dans l'État étaient libérés par décret exécutif. Cette journée est devenue connue sous le nom de « Juneteenth » par les personnes nouvellement libérées du Texas.
plus de 4 400 Noirs américains victimes de lynchages terroriste
Plus de 4 400 Noirs américains victimes de lynchages terroristes racistes !
https://humanrightsfirst.org/library/civil-rights-are-human-rights-refle...
Publié le 4 avril 2024
Par Maya Fernández-Powell
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Extrait :
« La vraie paix n’est pas simplement l’absence de tension ; c’est la présence de la justice.
– Dr Martin Luther King, Jr.
Monuments honorant les victimes des lynchages terroristes racistes au Mémorial national pour la paix et la justice
Extension du Legacy Museum, le Mémorial national pour la paix et la justice est dédié
aux plus de 4 400 Noirs américains victimes de lynchages terroristes racistes entre 1877 et 1950.
Il s'agit du premier mémorial complet de ce type.
Chacun des plus de 800 monuments en acier représente un comté où des lynchages terroristes racistes ont eu lieu
et révèle les noms connus des personnes tuées.
Le mémorial rend également hommage aux innombrables femmes, hommes et enfants noirs
dont les lynchages restent clandestins.
L'histoire de Montgomery nous rappelle que les droits civiques sont et ont toujours été des droits de l'homme.
Le Dr King utilisait ces termes de manière interchangeable depuis les années 1950,
et la lutte de notre pays pour le droit de vote, l'égalité raciale et d'autres droits fondamentaux se poursuit aujourd'hui.
PS : En remontant le temps, le Québec a réalisé des réalisations en matière de race bien avant les autres pays du continent. Par exemple, la commémoration le 1er août de la British Slavery Abolition Act de 1833 pose problème au Québec car elle ignore le fait que l'esclavage y était déjà aboli depuis 30 ans.
Dans le Haut-Canada, les députés avaient voté en 1793 en faveur de l'abolition de l'esclavage, mais avaient accordé des droits acquis à la « propriété » des propriétaires d'esclaves actuels. L’esclavage perdura ainsi jusqu’en 1820. La loi britannique de 1833 indemnisa les propriétaires d’esclaves pour la « perte de leurs biens ».
Les Québécois n'avaient rien de tout cela.
Des juges ouverts d’esprit ont commencé à déclarer l’esclavage illégal au Québec dès 1798, sans délai ni compensation.
Il a complètement disparu en très peu de temps, comme le raconte Frank Makey dans son ouvrage fondateur Done with Slavery: The Black Fact in Montreal, 1760-1840 (McGill-Queen's Press). «La manière dont l'esclavage a été aboli au Québec s'est avérée être l'une des plus humaines et des moins contraignantes», écrit-il.
L'esclavage a ainsi pris fin au Québec 20 ans avant sa disparition dans le Haut-Canada, 30 ans avant le reste de l'Empire et 63 ans avant l'émancipation des Noirs américains.
Jusqu'en 1858, les Juifs n'avaient pas le droit d'accéder à des fonctions électives dans tout l'Empire britannique, sauf au Québec. En 1832, l'Assemblée, à majorité patriote (ancêtre du Parti libéral du Québec et du Parti québécois), vota une loi accordant la pleine citoyenneté aux Juifs, au diable les Britanniques.
L'acceptation d'un noir à Montréal : Jackie Robinson
Robinson était aussi une star à Montréal. En ouvrant la saison 1946 à Jersey City, Robinson a réalisé une fiche de 4 en 5 avec un circuit de trois points, quatre points, quatre points produits et deux buts volés. Au moment où les Royals sont revenus au Stade Delorimier après leur premier road trip, il était plein à craquer.
Chaque jour, Robinson quittait son domicile de l'avenue Gaspé et se rendait à pied au stade, aujourd'hui disparu. Jackie et Rachel vivaient au deuxième étage d'un duplex en brique, parmi les escaliers enchevêtrés et en colimaçon si courants à Montréal. Pendant que Robinson marchait, des têtes sortaient des maisons voisines, criant leur soutien au joueur vedette de la ville.
«La seule chose que les gens de Montréal demandaient, c'était que je fasse de mon mieux pour le club de balle de Montréal», a déclaré Robinson.
Cette saison-là, Robinson a atteint .349 avec un .930 OPS pour les Royals, incluant 40 buts volés, et Montréal a remporté le championnat de la Ligue internationale, alors connue sous le nom de « Petites » Séries mondiales.
Lorsque l'équipe a quitté le terrain après le dernier match, les supporters sont restés et ont continué à crier pour que Robinson revienne, avec le manager du club et un autre joueur. Lorsqu'ils l'ont fait, les partisans montréalais ont porté Robinson sur leurs épaules et l'ont ensuite poursuivi dans la rue Ontario pour célébrer.
Après avoir été élu au Temple de la renommée du baseball en 1962, Robinson a été nommé au Temple de la renommée du baseball canadien en 1991, en reconnaissance de son séjour bref mais marquant passé au nord de la frontière.
Peu de temps après que Robinson ait quitté Montréal et brisé la barrière de couleur de la Ligue majeure de baseball, son livre « My Own Story » a été publié en 1948. C'était l'histoire de Robinson dans ses propres mots, racontée à Wendell Smith, le grand écrivain sportif à qui l'on attribue le premier suggérant Robinson au directeur général des Brooklyn Dodgers, Branch Rickey. Dans ce livre, Robinson repensait au moment où il avait quitté Montréal.
« Alors que mon avion s'envolait vers le ciel et que les lumières de Montréal scintillaient au loin, j'ai jeté un dernier regard sur cette grande ville où j'avais trouvé tant de bonheur », a déclaré Robinson. « Je m'en fiche si je n'arrive jamais aux Majors », me suis-je dit. «C'est la ville pour moi. C'est le paradis.'"
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