Les opposants au cannabis légal disent qu'ils veulent « garder Hawaï, Hawaï ». De quel Hawaï parlent-ils ?
en 2017, le législateur a conclu que le mot « marijuana » n'avait « aucune base scientifique mais portait des implications préjudiciables enracinées dans les stéréotypes raciaux du début du XXe siècle, lorsque la consommation de cannabis a été criminalisée pour la première fois aux États-Unis ».
Mais « marijuana » reste le nom préféré par ceux qui la qualifient de « drogue d’entrée » vers les stupéfiants plus durs et celle encore utilisée dans certaines parties de notre code pénal.
Commentaire
Ben Lowenthal : Les opposants au cannabis légal disent qu'ils veulent « garder Hawaï, Hawaï ». De quel Hawaï parlent-ils ?
La rhétorique et l'attitude ne me rappellent pas Hawaï que je connais.
Par Ben Lowenthal
19 avril 2024 · 6 min de lecture
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A propos de l'auteur
Ben Löwenthal
Ben Lowenthal a grandi à Maui. Il a obtenu son diplôme de premier cycle en journalisme à l'Université d'État de San Francisco et son diplôme en droit à l'Université du Kansas. Il est défenseur public adjoint et exerce la défense pénale devant les tribunaux de première instance et d'appel. Il dirige également « Hawaii Legal News », un blog couvrant les cours d'appel d'Hawaï . Les opinions de l'auteur sont les siennes et ne reflètent pas nécessairement celles de Civil Beat. Vous pouvez le joindre à ben.lowenthal@civilbeat.org .
Les lois régissant la manière dont les gens cultivent, utilisent et transportent une certaine plante à des fins médicales l’appellent cannabis. En effet, en 2017, le législateur a noté les différents termes et a conclu que le mot « marijuana » n'avait « aucune base scientifique mais portait des implications préjudiciables enracinées dans les stéréotypes raciaux du début du XXe siècle, lorsque la consommation de cannabis a été criminalisée pour la première fois aux États-Unis ».
Mais « marijuana » reste le nom préféré par ceux qui la qualifient de « drogue d’entrée » vers les stupéfiants plus durs et celle encore utilisée dans certaines parties de notre code pénal.
Les lois pénales interdisent la possession et la distribution de cannabis à des fins autres que médicales.
C'est un délit d'avoir une once. Vendre un joint dans ou à proximité d'un parc public reste un délit passible de cinq ans d'emprisonnement. Et les opérations non réglementées impliquant plus de 100 plantes ou la culture de 25 plantes ou plus sur les terres d'autrui sans autorisation constituent un crime de classe A exposant les personnes à 20 ans d'emprisonnement ou 10 ans de probation.
Cela n'a pas changé. Même lorsque le gouverneur David Ige a pris la modeste mesure en 2019 de « décriminaliser » le cannabis pour les personnes qui en consommaient jusqu’à 3 grammes, le péjoratif est resté dans les lois. Il s'agit toujours d'une « infraction » criminelle, toujours passible d'une amende pouvant aller jusqu'à 130 dollars, et d'un « délit contre la santé et la morale publiques ».
Cette année aurait pu être différente. Un projet de loi émanant du Sénat visant à réglementer « tous les aspects de la plante de cannabis » en légalisant son usage pour les adultes, en instaurant une taxe sur les ventes et en limitant son usage en relation avec les infractions routières, a été adopté par le Sénat et transmis à la Chambre.
Le procureur Steve Alm s'est joint à la protestation du sénateur Kurt Fevella contre la légalisation du cannabis récréatif, arguant que la législation aurait des impacts négatifs sur l'industrie touristique de l'État. (Kevin Fujii/Civil Beat/2024)
Le projet de loi a suscité un grand cri d'opposition de la part des suspects habituels. Les chefs de police de chaque comté et chaque bureau du procureur de comté se sont alignés contre la légalisation. Le principal procureur d'Honolulu, Steve Alm, semblait être à la tête de l'opposition publique et n'a pas mâché ses mots.
Dans son témoignage écrit, lors d'entretiens et lors de rassemblements, Alm a fait valoir que la légalisation aurait des impacts négatifs sur le tourisme et a paraphrasé les commentaires du président d'une agence de tourisme japonaise en déclarant que « les touristes japonais cesseront de venir à Hawaï. »
Mais l’opposition ne fonctionnait pas – du moins pas au début. Malgré le nombre croissant de votes négatifs de la part d'un groupe bipartisan composé de démocrates et de quelques républicains, le projet de loi a progressé.
C'est ce qui a déclenché un rassemblement contre le projet de loi en février. Parmi les intervenants figuraient les chefs de la police, le maire d'Honolulu, Rick Blangiardi, et l'ancienne gouverneure Linda Lingle, qui se sont tous unis contre la légalisation.
Ils ont repris un vieux slogan d'une campagne du conseil municipal d'Honolulu il y a quelques années qui visait à éduquer les touristes sur l'économie, la culture et l'environnement. Les mots « Keep Hawaii, Hawaii » étaient imprimés sur des panneaux colorés affichés devant la scène. Cela a été répété à nouveau dans les discours et dans les témoignages écrits exhortant les législateurs à maintenir le statu quo.
C'est un slogan troublant. Je ne suis toujours pas sûr de ce que cela signifie réellement.
Alors, que signifie exactement « Garder Hawaï, Hawaï » en empêchant la légalisation ?
Bien sûr, l’argument est que l’objectif est d’empêcher les grandes entreprises productrices de cannabis de s’installer ici, mais pourquoi les cibler ? En quoi est-ce différent de toute autre industrie vendant des cigarettes, des vapes, des boissons alcoolisées et de la viande rouge ? Les forces de l’ordre devraient-elles s’y opposer ?
Est-ce encore nouveau à Hawaï ? Ces îles ont une longue histoire de grandes entreprises et entités, qu'il s'agisse d'entreprises sucrières et d'ananas, de chaînes hôtelières et même de l'armée américaine, qui viennent ici et influencent l'économie.
Alors, que signifie exactement « Garder Hawaï, Hawaï » en empêchant la légalisation ?
J'ai grandi à Maui, à près de 20 miles de Wailuku. Hormis Hana Highway, la plupart des routes de mon enfance étaient étroites, sinueuses et souvent non pavées. Mes camarades de classe, amis et voisins vivaient dans des ravins, sous d'épais bosquets d'arbres et entourés de pâturages.
Dans mon école primaire, on parlait des hélicoptères.
Ils volaient assez bas pour ébranler les maisons. Ils étaient suffisamment bruyants pour effrayer les animaux et les bébés. Ces hélicoptères faisaient partie de « l’Opération Green Harvest ». Des policiers armés et militarisés patrouillaient dans l’espace aérien au-dessus de nos maisons, volant suffisamment bas pour rechercher du cannabis. Ces programmes ont disparu maintenant. Leur popularité a décliné au tournant de ce siècle.
Est-ce que c'est Hawaï que nous essayons de garder ?
Aloha Green Apothecary a une pancarte sur le trottoir à 7,86 $ le gramme de cannabis/marijuana.
Le projet de loi 3335 du Sénat prévoyait des revenus provenant de la légalisation du cannabis à Hawaï à 4,4 millions de dollars en 2026 et à 17 millions de dollars en 2027. Le projet de loi est mort. (Kevin Fujii/Civil Beat/2023)
Ensuite, il y a le témoignage de l’ACLU en faveur du projet de loi. Il cite le rapport du Bureau des Affaires hawaïennes sur le traitement disparate des autochtones hawaïens dans notre système pénitentiaire . L’ACLU a noté que les autochtones hawaïens « vont plus souvent en prison pour délits liés à la drogue que les personnes d’autres races ou ethnies ». Et cet Hawaï ? Devons-nous continuer ainsi ?
La police utilise toujours l'odeur de ce qu'elle appelle la marijuana comme base pour ce que les avocats de la défense pénale appellent une détention sans mandat. Ils en profitent pour saisir votre voiture, fouiller vos poches et tenter de vous interroger à ce sujet. Est-ce que Hawaï vaut la peine d'être gardé ?
Apparemment oui.
En fin de compte, le projet de loi est mort. Malgré les revenus projetés de 4,4 millions de dollars en 2026 et de 17 millions de dollars en 2027 , le représentant de Maui, Kyle Yamashita, a interrompu les délibérations sur le projet de loi parce que le moment n'était pas le bon et que nous devons « relever les défis de la gestion des plus grands efforts de récupération après les incendies de forêt à Hawaï ». histoire."
Je suis toujours troublé par le slogan. La rhétorique et l'attitude ne me faisaient pas du tout penser à Hawaï. Quand j'ai découvert que le projet de loi était mort, j'ai pensé au tube country de Merle Haggard de 1969, « Okie from Muskogee ». » Le couplet d’ouverture ressemblait à ceci :
« Nous ne fumons pas de marijuana à Muskogee.
Nous ne faisons aucun voyage sous LSD.
Nous ne brûlons pas de cartes de draft sur Main Street.
Nous aimons bien vivre, être libres.
Malgré l’ironie de cette dernière phrase, la chanson continue de réprimander les hippies et de « saluer fièrement Old Glory au palais de justice ». C'est un hymne pour les conservateurs de droite qui ont intensifié la guerre contre la drogue.
La prochaine fois que les législateurs tenteront de légaliser le cannabis, l’opposition devrait utiliser la chanson et bricoler son slogan : Keep Hawaii, Muskogee.
Nous aimons bien vivre, être libres.
Hawaii : les autochtones partagés entre indépendance et reconnaissance fédérale
Il y est question des droits individuels et collectifs, des droits coutumiers et traditionnels
https://la1ere.francetvinfo.fr/polynesie/tahiti/hawaii-les-autochtones-p...
Hawaii : les autochtones partagés entre indépendance et reconnaissance fédérale
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Hawaii : les autochtones partagés entre indépendance et reconnaissance fédérale
Rassemblement à l'issue de la convention et du vote de la constitution. Image tirée d'une vidéo qui résume cet aha (en anglais)
©oiwi.tv/politics/native-hawaiian-aha-recap
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Les autochtones d’Hawaï ont une constitution. Ce vote a eu lieu fin février, dans l’île d’Oahu, au terme d’un mois de rencontres et de discussions autour de l’avenir des peuples premiers de l’archipel américain et de leurs aspirations au plan politique.
E.Tang/E. Largenton/Radio Australia • Publié le 17 mai 2016 à 10h07, mis à jour le 10 avril 2019 à 07h37
Cette constitution n’est encore qu’un document de travail, mais c’est une première étape de franchie. Melody Kapilialoha Mackenzie est professeure de droit à l’université d’Hawaï, elle a participé à la rédaction de cette constitution, qu’elle nous présente :
« Ça fait environ 16 – 18 pages, avec, de mon point de vue, un très beau préambule.
Il y est question des droits individuels et collectifs, des droits coutumiers et traditionnels, et ça établit une sorte de modèle de gouvernement. Cette constitution contient des dispositions vraiment novatrices : protection des droits des enfants, droits coutumiers des autochtones d’Hawaï, avec la reconnaissance de l’importance de la terre. Le texte établit aussi le principe des trois pouvoirs – législatif, exécutif et judiciaire. »
Environ 150 personnes ont participé à sa rédaction lors de la convention de février, l’aha.
Au départ, des délégués de chaque île devaient être élus, mais une plainte a été déposée contre les organisateurs, Nai Aupuni – un groupe d’autochtones et de non-autochtones ont estimé que cette élection de délégués indigènes était anticonstitutionnelle et que de l’argent public (du Bureau des affaires hawaïennes) ne pouvait y être consacré. L’affaire est entre les mains de la justice. Pour éviter de retarder le processus, les organisateurs ont décidé d’annuler l’élection et de convier toutes les personnes qui s’étaient portées candidates.
Toujours pas de gouvernement hawaiien
Malgré ce départ mouvementé, les participants ont donc réussi à s’entendre et à faire un premier pas en vue de la formation d’un gouvernement hawaïen, reconnu par les États-Unis. Les autochtones hawaïens sont le seul peuple premier du pays à ne pas être reconnu par le gouvernement fédéral américain.
Toutes les tribus amérindiennes et les indigènes d’Alaska ont un statut à part.
« L’histoire de Hawaï est différente », explique Melody Kapilialoha Mackenzie. Quand l’archipel a été annexé par les États-Unis en 1898, le gouvernement fédéral avait arrêté de signer des traités avec les peuples premiers. Depuis les années 1970 et la Renaissance hawaïenne, des programmes dédiés aux autochtones hawaïens ont vu le jour, des lois pour protéger la culture et la langue hawaïennes ont été introduites, mais il n’y a toujours pas de gouvernement hawaïen.
Pourquoi vouloir en former un aujourd’hui ?
Les motivations sont multiples, souligne la chercheuse Melody Kapilialoha Mackenzie : « Les programmes qui nous sont réservés commencent à être menacés, parce qu’ils sont perçus comme excluant. Il y a aussi le fait que la reconnaissance des peuples premiers est de plus en plus importante au niveau international, avec notamment la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, en 2007. Autre élément essentiel : l’annexion d’Hawaï était illégale, les États-Unis l’ont d’ailleurs reconnu (en 1993, le Congrès s’est excusé auprès du territoire, NDLR). »
Mais puisque l’annexion était illégale, pourquoi ne pas demander à retrouver sa souveraineté ?
C’est la question que pose une partie des autochtones hawaïens. Participer à ce processus aux côtés des autorités américaines, ce serait renoncer à la lutte pour l’indépendance, estime le célèbre activiste Walter Ritte :
« La reconnaissance fédérale ?
Ce truc est fait pour que l’on devienne une partie des États-Unis, que l’on soit encore plus proche d’eux qu’aujourd’hui, on sera accroché à eux, à leur argent. C’est de ça qu’il s’agit ! »
Dans un premier temps, Walter Ritte s’était porté candidat pour participer à la convention de février et faire porter la voix des indépendantistes dans le débat. Mais il y a renoncé, dénonçant au passage une « vision désenchantée de la souveraineté ».
Hawaii : les autochtones partagés entre indépendance et reconnaissance fédérale
La constitution a été approuvée par 88 voix ; il y a 30 rejets et une abstention. ©oiwi.tv/politics/native-hawaiian-aha-recap
Si pour certains, c’est l’indépendance ou rien, pour d’autres, la reconnaissance fédérale, c’est mieux que rien. D’autant qu’aujourd’hui, l’indépendance est un objectif « irréaliste », estime Melody Kapilialoha Mackenzie :
L'indépendance par étapes
« La majorité des autochtones hawaïens veulent l’indépendance, mais il y a cette question pratique : comment devenir indépendant si on n’a même pas de gouvernement opérationnel ? Il y a donc cette sorte de dualité avec laquelle beaucoup d’entre nous devons vivre. On est nombreux à penser qu’il faut des étapes intermédiaires : former un gouvernement, être reconnus par les États-Unis pour que nos terres et nos ressources puissent être un minimum protégées. Il y a des juristes qui nous ont dit que l’on pouvait, effectivement, demander à être reconnus officiellement, mais qu’on devait faire attention à ne pas renoncer à nos revendications internationales. Quand vous lisez la constitution, vous voyez que c’est le cas, qu’on ne renonce à rien. »
La reconnaissance fédérale serait donc un premier pas. Mais pour y arriver, il va falloir fournir encore de gros efforts. La constitution doit être votée, ce qui signifie d’abord que les organisateurs de la convention doivent réunir des fonds pour organiser le scrutin, et ensuite que les partisans du projet fassent campagnes auprès des Hawaïens pour les convaincre de valider le texte. Melody Kapilialoha Mackenzie précise que tous les autochtones hawaïens majeurs et enregistrés sur les listes électorales seront appelés à voter, soit environ 122 000 personnes.
La suite semble encore plus compliquée : si la constitution est approuvée et qu’un gouvernement hawaïen est formé, il devra être autorisé à lancer une pétition demandant la reconnaissance fédérale. Une fois l’accord obtenu, il faudra élire des officiers qui se chargeront de déposer la pétition auprès des autorités américaines. D’ici là, les États-Unis auront un nouveau président, alors que Barack Obama, né à Hawaï, est perçu comme étant la personnalité politique la plus favorable aux autochtones hawaïens.
Elodie Largenton/Radio Australia
Les Îles Hawaï ont été découvertes en 1778 par l'explorateur James Cook qui les baptisent îles Sandwich. À partir de 1820 arrivent des missionnaires anglais, français, puis américains. L'influence et la prédominance américaine vont se renforcer par l'accès et le contrôle des ports de l'Archipel.
Le territoire est dissous en 1959 lorsque Hawaï devient le 50e État américain. Il compte un peu plus de 1 410 000 habitants en 2020, principalement dans l'aire urbaine de Honolulu. La population est composée de nombreux groupes ethniques, principalement d'origine asiatique (Philippins, Japonais).
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